｢何か｣とは何か

何かがあると思った。
自然には、何か普遍になるような、何かがある。
その時には既に神という概念があり、様々な物語が伝えられていた。が、神はひとつではなかった。
そこへ、普遍となる何かと神が結びつき、社会はその頃すでに誰かが支配する形態を取り始めていて、一神教が生まれたのだとしたら。物語とも結びついて、人々がより具象化しやすくなる。
徐々にゆっくりと、その具象化された物語に、自らの考えをすり合わせようとしている。
そんな時、また、その方法では｢何か｣にたどり着くことはできないと言い始める人がいて、｢何か｣とは｢何か｣について思考を巡らし、自然を観察し、あらゆることを分類し、分析が始まる。
人を、つまりは自分をも、思考し観察し分類し分析するようになり、自らの中にそれぞれの真理を打ち立てる。
それが書物として残る。
その時々の賢いとよばれた人の考えを後の人がまた学び、その自らの中に新たな真理を打ち立てる。
繰り返され、積み上げてきた。

自らの中に真理を打ち立てた人は、それを他人へ伝える時に、自らの言葉を使う。
この自らの｢言葉｣と、他人が理解する｢言葉｣が違うことに気がついた人々によって、｢言葉とは何か｣についての議論が始まったのではない。

西洋の場合は、まず、｢何か｣を｢神｣とした。神への道があり、その神への道を指し示すものが教典に書かれた神の言葉だ。
そしてまず、｢神｣そのものの捉え方について議論がされた。神はひたすら信じるべきものなのか、考えるべきものなのか。
そこで、神の｢言葉｣を真として、これまでに筋道立てて考えられてきた｢言葉｣には、矛盾があるのかないのかを検討しはじめた。(｢何か｣が先にあるはずなのに、｢神｣が先であると考えたのだ。そうすると、神とは｢目標｣であるといえる。そこに至る｢見通し｣が真理とされた。目標に向かって真理を探求しているのに、その目標自体が既に真理として存在していれば、純粋な探求とはならない。その道にたどり着きそうもない真理は捨てられる。いずれは、真理は既に存在しているのだから探求自体がばからしくなる。信じれば救われる世界となる)。
そうして、神の｢言葉｣と筋道立てた｢言葉｣は矛盾しない、となり、思考し観察し分類し分析することはむしろ｢神｣をより知ることのできる手立てだとした。
そして、｢神は存在するのか｣から問い始める。(｢神｣とはもともとが｢何か｣であり、まずはその｢何か｣は存在するのかと問いはじめたともいえる)。
神つまり｢何か｣はあると信じることが真理探求の前提とした。(それはそうだろう。｢何か｣があると思わなかったら、探求自体がはじまらない)。
それにより、信じることと、考えることを分けての探求がはじまる。
そうして｢普遍は存在するか｣の問いが議論された。この過程で、実在、存在、唯名、概念、記号、認識、意識など、｢言葉｣とは何かが問われはじめる。(私にとっては、｢何か｣はあると思いたい。そして、｢何か｣とは何かを常に問うているのだから、この言葉とは何かという問いにはあまり興味がわかない。なんでもいい。言葉は記号で、世界に現実として在る物が実在で、私の頭にあるものは概念として存在している。だから｢何か｣も存在している。が、ここで存在してしまうと、それこそ純粋な探求にはならなくなるので、存在はしているが概念のないものになる)。

とりあえず、ルネサンスに入るまでの思想の流れを追いながら、自分なりの感想を記した。

そして私は、｢何か｣があるとは思うが、世間一般の神は信じていない。

真理はその｢何か｣を求める中で顕になる。つまり、道程が｢真理｣と考える。

私の道程にある｢真理｣と、他の人がいう｢真理｣が一になることはないが、共通項はあるだろう。

そして、その｢真理｣は、自らに問わずして得られるものではないと考える。